道家典籍《抱朴子》卷十——明本（选摘，附译文） -

世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。

然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。

夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其祅，穨云商羊戢其翼。

世上见识浅薄的人很多，而见识深远的人很少。人少的总是敌不过人多的，这种情况由来已久了。因此司马迁虽然远见卓识但没有受到称誉，班固虽然目光短浅却也没有受到批评。

然而事物还是以稀为贵，以多为贱，反映在人事上，难道就不是如此吗?因此藜藿满地，而芝荚就非常稀少；荆棘蔽野，而乔木则间或一见；沙粒无数，而珍珠玉璧就极为少有；鹰雁群飞’而鸾鸟凤凰就很少出现；虺蛇蜥蜴遍布沼泽，而虬龙就难得见到；因此班固的支持者众多，也的确是应有的现象啊！

大道，对内可以用它修养自身，对外可以用它治理国家；它能够使日月五星遵循着自己的轨道运行，使阴阳二气表现得十分和谐；使四季的冷暖合乎各自的时节，使风雨不带来有害万物的灾难；让四季和顺以显示太平的预兆，使甘雨普降以作为君德普施的象征；象征妖孽的暴风、虹霓不再出现，预示灾难的乱云、商羊销声匿迹。

夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。

凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？

而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。

今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。

（抱朴子说:）“我所说的大道，哪里仅仅只是养生的内容而已呢?《易经》说：上天的生存之道，就是阴和阳；大地的生存之道，就是柔和刚；人们的生存之道，就是仁和义。还说：‘《易经》包含着四种圣人之道。如果没有适当的人，大道是不会自己推行开去的。对于兴旺太平的安定国家，人们就称它为‘有道的社会’；对于暴君统治的危机四伏的国家，人们就称它为‘无道的社会’。端坐在那里讨论大道的人，被称为三公；国家有道的时候，那些贫贱的人就应该感到羞耻。

大凡是谈论大道的人，上自天地，下至万物，处处都要遵循着大道。只是黄帝、老子掌握了大道的根本，而儒家、墨家学到了大道的末枝而已。如今世上所称赞的有道者，大约不外是通今博古，能够仰观天象而俯察地理的人，他们经历过各种变故和微妙的事件，通晓兴亡的变化，明白治乱的主因，内心无疑惑，有问必有答，那又何必一定要去修习长生不老的方法，仰慕赤松子、王子乔的生活方式呢?

因此那些见识浅薄的人主观臆断，盲目瞎说，一听说有人居处在山林之间、效法老子的事业，就诋毁、讥笑他们，说：那不过是小小的道术而已，不值得一提啊！唉，这些人正是所谓的住在小小的室内、守着萤火虫一般的烛光，看不到天上日月的灿烂辉煌；与小鱼小虾在脚迹窝的积水中相互为伴，不知道四海的浩瀚辽阔；他们虽然看重大江大河的深邃，却不知道流出这些水的是高峻的昆仑山；虽然珍视粮食的收获，却不明白使它们开花结果的是丰厚的土壤。

如今的人们只知道推崇儒术，却不知道成就儒家的是大道。大道，成就了百家，创造了天地，生育了万物，蕴涵了天地之间的所有规律。